本文节选于《法句经》第三卷
单独一人你将无法累积那么多的勇气；单独一人也许你将觉得无助，但当你看到许多人正在唱歌、跳舞，享受他们的旅程时，将会有很大的勇气从你的心里升起、很大的信任从你内在升起，你变得有信心：也许在这一世成为一个佛是可能的。
经文:
不要寻找不合宜的伙伴，
或者和蛮不在乎的人在一起，
寻找热爱真理的朋友。
这就是一个灵修的社区的意义：找寻热爱真理的朋友——因为单独一人你也许无法累积这么多的勇气去进入那个没有地图的海洋，但当你看到许多人正在走时，一个很大的勇气也许会在你的心里升起——它就在那蛰伏着，它也许将苏醒过来。因此一个社区是必要的。
佛陀创造各个社区，在那里求道者可以聚在一起，在那里热爱真理的人可以牵着彼此的手，在那里静心者可以分享彼此的经验，在那里人们可以感觉到他们不是孤独的，在那里他们可以创造另一种社会。
那就是我尝试在这里做的：创造另一种社会 一个真理的伙伴组成的社会；一个求道者的社会；一个人们可以感觉彼此之间深深地交流、属于爱、属于真理的社会。因为这将会是一个艰困的旅程，并且是一个长途的旅程，你将必须穿越过许多沙漠、许多高山和许多海洋。
单独一人你将无法累积那么多的勇气；单独一人也许你将觉得无助，但当你看到许多人正在唱歌、跳舞，享受他们的旅程时，将会有很大的勇气从你的心里升起、很大的信任从你内在升起，你变得有信心：也许在这一世成为一个佛是可能的。
不要找寻不合宜的伙伴什么是“不合宜的伙伴”？是那些对真理没兴趣的伙伴.
或者和蛮不在乎的人在一起避开那些对真理冷漠的人，因为他们将浪费掉他们的人生。和他们在一起你将得和他们一样；和他们在一起你将得以他们的方式行为举步。找寻那些和整体掉入爱河的人，这将对你的找寻有莫大的帮助，你将从中获益良多。
深深地啜饮当你找到一个智者、一个师父、一个佛时，当你找到一个求道者的社区，一个精舍时，那么深深地啜饮，不要太小气、不要缩回去。你已经渴求许多许多世了——当时候来临时，不要允许你的旧习性阻止你——深深地喝下，不要迟疑、要勇敢点！继续！
深深地啜饮，活在宁静和喜悦当中和一位师父在一起真的是要成为一个喝醉酒的人，师父是在分享他的酒——师父是在分享那些开始在他的存在里流动的内在的甘泉。这个泉源永不枯竭，你可以尽情地喝——你不可能使它枯竭。和一位师父在一起就是去学习如何喝他、如何吃他、如何消化他。成为一个门徒真的是成为一个食人族！师父必须被吃下、喝下、消化掉，好让他开始流动在你的血液里，在你的骨头里，在你骨髓里……好让他成为你存在的一部分。深深地啜饮，活在宁静和喜悦中。
当你跟随在师父身边时，不要是悲伤或是严肃的，这不是和师父交流的方式，只有欢乐能成为你的桥梁——当然，你的喜悦必须是非常真诚而平和、冷静的，真正的喜悦并不是发烧的；真正的喜悦是冷静的，非常地宁静。它在唱一首歌，但这是一首宁静的歌，它不会大喊大叫，它是呢喃的耳语。
活在宁静和喜悦中因为你越宁静，你就越对师父敞开；你越喜悦，你就越接近师父，这就是如何接近师父的方式。
很多门徒问我：“钟爱的师父，要如何接近你？”成为宁静的、成为喜悦的，那么你就是接近的; 成为悲伤的、成为严肃的，那么你就是离的很远，非常地远。身体上你也许是靠近的，但假如你是悲伤的，你就不可能是接近的。身体上你也许几千里远，但假如你处在喜悦中，高兴你有一个师父，高兴你已找到一个佛，高兴这地球还未被神抛弃，他继续在传递他的讯息，高兴基督依然在地球上行走，而穆罕默德并未死亡，只是以另一种型式被出生，高兴意识仍然在开花，象佛一样地成为一朵莲花……而你已找到一朵莲花！
你是幸运的；你是受到祝福的，为这而高兴将使你越来越接近师父——这是一个精神的接近，这完全和身体的接近无关。
智者乐于真理之中并遵循觉者之法如果你活得很喜悦，处在深深的宁静中；如果你喝下师父，而完全没有将你自己以任何方式退缩回去；如果你全心全意地跟着师父走，你将开始变得有知。 智者乐于真理之中而每当你听到真理，每当你看到真理时你为之欣喜，你的欣喜是无限的，你的高兴不是属于这个地球的，而是属于某种超越的。 并遵循觉者之法于是慢慢地，你变得觉知到觉者之法：世界不是一个纷乱的混沌，它是一个井然有序的宇宙。森罗万象不是个意外，它们以一定的法则持续不断地在运转。佛陀称呼那个法则叫达摩——他称呼那个法则是神——他的方法是非常科学的，他不倡导什么神——他坐在黄金宝座上，在天上主宰并控制全世界，而且会嫉妒、会愤怒，如果你不听从他，他将你丢进地狱；如果你听从他，如果你赞美歌颂他，如果你透过祈祷和教士贿赂他，那么他会让你上天堂，并奖赏你永远是十六岁、年华未老的女人。佛陀不相信任何的神——他会奖励或是惩罚——他的方法是科学的。 他说神意味着使天地万物赖以结合的最终的法则。这个宇宙是个花园——你看到花，但你没看到穿过这些花的线，那条线就是神，而那个神只被开悟者、被诸佛们所知。 深深地啜饮师父，吸收他的存在，吸收他的当下融入当下的他，让他的温暖和慈悲帮助你的自我的严冰溶解。和他合而为一，丢掉二分性，成为连结的。
这就是做一个门徒的意思，这就是门徒的目标，而后慢慢地你将开始看得见什么是真的，什么是假的。知道假的是假的就是知道真的是真的；知道黑暗是黑暗就是知道光的开始。一旦对真理的爱在你内在升起，那么它离你被你自己的光所点亮成道的时候就不远了。
在那发生之前，遵循觉悟者之道法，与觉悟者一起共鸣，和觉悟者和谐一致——因为这是个同步的现象。 听到优美的音乐你觉得想要跳舞——它是被音乐引起的，因为所有那些正在听这个音乐的人也许不这样觉得，所以这不是一个因果的法则，这是一个完全不同的法则——荣格曾经称呼这个法则叫同步性，他给的是一个很美的名字——它已经被知道很久了，但他是第一个在西方重新发现它的人。
在东方我们称它做萨特桑：与师父共鸣，和谐一致以至于他的存在渗透到你，你们开始重叠。那时某些从未发生过的事将开始在你身上发生，师父没有做它，你没有做它——没有人做它——这只是个发生，就好像听到音乐你觉得想要跳舞。与师父起共鸣，你将感到某种觉醒开始在你身上发生。
农夫引水浇灌他的土地武士磨砺他的箭刃而木匠刨削他的木头因此智者引导他的思维
一旦某些片段的智慧开始发生在你身上，引导你的思维朝向醒悟。门徒持续地引导他的意念朝向师父——即使在门徒成道之后，他持续引导他的思维。
舍利子在成道后——他是佛陀最伟大的弟子之一——当他成道后，他非常害怕面对佛陀。为什么？因为他知道现在佛陀将告诉他去传播他的讯息，他将必须离开师父。 据说好几天他一直躲开师父，但最后师父询问：“舍利子在哪？”——因为他已经成道了，而你无法掩盖光——“带他来，无论他在哪！” 他正躲在一个山洞里，被强迫回去，他说：“我不想去，我知道他会怎么对我，他会说：‘现在你走，流浪、漂泊、传道，现在你已醒悟，叫醒其他人！’ 但我不想离开师父。我怎么能没有他的存在而活着。” 但他得离去。当他来到佛陀面前，佛陀说：“现在到东方去传道，你已达成了，现在分享它。”而师父下的命令必须遵守。 他流着泪触摸师父的脚，而后到东方去。但每天早上他做的第一件事是：在起床后，往西方师父所在的地方俯首叩拜。 人们会问他：“舍利子，现在你自己本身就是一个佛——但你在做什么？为什么你继续每天早上朝向西方叩拜？” 他说：“无论我是否成道都无所谓，这是无关的，那并不重要。我的师父住在西方，虽然距离遥远，但我依然被他的存在所滋润着。我可以放弃我的成道，但我无法放弃我的师父，成道和与师父的共鸣比起来根本不算什么。”
智者引导他的思维——朝向真理、朝向存在最终的法则、朝向开悟者。当你引导你的思维朝向开悟者或朝向存在的法则时，慢慢地过去的思维会开始沉淀，过去的喋喋不休会消失，你变得越来越宁静、平静、安定。你变成一个宁静的湖，所有的波浪消失，连水波也看不到——唯有那时真理才会被你反映出来。
大风无法摇撼一座山。
而毁誉也无法动摇一位智者。
于是你像一座山：没有事情可以动摇你。毁誉对一位智者而言并没有什么不同——它们都是一样的——无知的人，未曾觉醒的人对你的褒或是贬又有什么不同呢？两者都来自他的酣睡。它就好像一个男人在梦里大喊大叫——指责或是赞美你，你会将它记下来吗？你分得出两者的不同吗？一个男人在梦里也许会指责你或赞美你——你知道他正在做梦，他是熟睡的——那并不重要，它们没有什么不同，所有他在说的都是呓语。当他醒来时，连他自己也会笑，这些东西看起来这么的荒谬。
因此，你可以赞美佛陀，你可以指责他——上百万的人会指责他，很少人会赞美他——但对他而言那没有什么不同。他仍旧像一座如如不动的山，一座不会动摇的山。
他是透澈的
听闻真理他如同一座湖纯洁、平静而深邃。
他不只是清楚的——佛陀说他是透澈的，他就是透澈本身。成为清楚的是非常寻常的事，你偶尔会是清楚的，你偶尔会爬升到某种程度的透澈。但思维总是在那里再度玩弄把戏；你将再度掉落，你可以跳一下，那时你超越了地心引力的定律——但能多久呢？最多是几秒钟，然后你就由于地心引力定律又回来了。
成为清楚的是一个短暂的现象。 智者、觉者不只是清楚——他是透澈。你不能将透澈从他身上拿走，他是完完全全的清楚；他是全然的清楚，所有在他身上的种子都已被带走——他除了玫瑰花还是玫瑰花，群山遍野的玫瑰花，他已成为纯粹的光、纯粹看见的能力。他的视线再也不是充满云雾的，他是无云的天空。 他如同一座湖——纯洁、平静而深邃。他的意识变成一座湖，湖面上反映出所有的星星、所有的太阳、所有的月亮，以及这整片天空……以及完全的真理，完全的存在。 在他宁静的意识之湖上，反映着实相，那是神的另一个名字——实相。 静心感觉这些经文，不只是静心感觉——而是要吸收他们的精神。佛陀是在和你分享他无价的宝藏，无价的奥秘…… 跟随他，跟随道。
今天到此为止。