意识的意思是过着观照的生活；无意识的意思是过着没有观照的生活。当你走在路上，你可以有意识的走——那就是佛陀说一个人应该做到的——你是警觉的，内心深处你知道你在走路；你意识到一举一动。你观察到发生的一切。 意识必须是放松的；你只是对发生的一切保持敞开。我对你讲话，火车经过，远方传来杜鹃的叫声……你全都意识到。你对存在的所有面向都是敞开的。这就是意识，它的对立面就是无意识。你完全不是敞开的，你是封闭的。你处于某种睡眠中。 意识与觉知的关系是怎样的呢？觉知是一种状态，而。如意识是朝向觉知的一种手段果你开始变成有意识的，你就会达成觉知。如果你开始对你的行为变得有意识，对你的日常发生的事变得有意识，对围绕着你的每一件事物变得有意识，那么你就开始觉知了。 唯一的美德是觉知，唯一的罪过是没有觉知，所有出于无意识做出来的事都是一种犯罪。假如你有意识的话，你不可能谋杀任何人；假如你有意识的话，你根本不可能对别人施暴；假如你有意识的话，你不可能强暴别人、偷取别人的东西或虐待别人，只有当无意识战胜了你，在无意识的黑暗当中，各种敌人才会纷纷进到你里头。 佛陀曾说过：当家里面灯火通明的时候，盗贼就不会去觊觎你家；要是守门的人醒着，偷儿不会想尝试采取行动；要是屋里的人在走动、说话，要是屋里还没有静下来，偷儿一点都不可能闯进你家，连想都不敢想。 这也正是你的状况：你是一间没有点灯的房子。人在一般状态中就跟机器一样，你只是名称上被叫做人，其实你只是一台训练有素的机器，你所做的一切将都会是错的。别忘了，我说的是 “你所做的一切”，就连你的美德也不例外－－如果你没有觉知的话。当你没有觉知的时候，你怎么可能有美德？ 在你的美德后面，一定有一个巨大的自我。就连你那辛苦培养起来的高尚品德都没有用处，你不会因而变单纯、谦卑，你并无法体会神圣的境界，因为那只有当自我消失的时候才可能发生。你将会过着受人景仰的圣人生活，但骨子里其实跟其他人一样赤贪，因为你的内在世界是腐化、没有意义的。你的罪过将会是罪过，你的美德也将会是罪过；你的不道德将会是不道德，你的道德也将会是不道德。 我不教导道德，也不教导美德，因为我知道没有觉知的话，这些东西只是虚伪的作假罢了，你也只是虚假的人。道德与美德不会使你自由，也无法使你自由，它们反过来会束缚你。 只要一件事就足够：觉察是一把万能钥匙，能打开一切存在的锁。觉察的意思是你活在一个片刻接着一个片刻当中，随时都保持警觉，不但意识到自己，也意识到周遭正在进行的一切，并且随着每个当下的发生做回应。 你就象一面镜子，反映出事情的样子，你的反映是如此忠实，出于你的反映中的动作都会是正确的，因为它符合真实，而且与存在的关系是和谐的。你作为并不是由你决定的，因为并没有做的人，它是从整个情境中所衍生的：事情的状况、你自己和所有的一切，全都有参与，然后从那整个一切衍生出你的作为，那不是你的作为，不是你的决定。你没有那样想，以你的个性也不会那样做，并不是你在做，你只是允许它发生。 就象你在早晨的时候去散步，日出还没升起，你在半路上遇到一条蛇，你没有时间思考，只能反映当时的状况，你没有时间去想做什么或不做什么 －－你立刻就跳开来！记下这个字眼“立刻”，连一秒钟都不闪失，你立刻就跳到路的另一边。 事后你可以坐在树下想这件事情，回想发生了什么事、你是怎么做的，你可以拍拍自己的胸口，庆幸自己做的好，但是，事实上你并没有做这件事，它是自己发生的，从整个情境中发生：你、蛇、死亡的危险、生命求自保的本能……：其他一千零一件的事牵涉在其中，是整个状况导致了你的行为，你只是一个媒介。 这时候的行为是恰当的。 这就是美德，你永远不会感到后悔，这种行为真的是一种自由，当它发生后，它就过去了，你又是自由的，你的脑袋里不会一直再去想这件事。它既不会成为你心头上的记忆，也不会留下任何伤痕，就是这么的自自然然，你将看不到一丝痕迹。这样的作为从来不会演变成为 “业”，这样的作为从来不会在你里面留下任何铭印。会变成业的行为不是真的行为，而是一种反应，反应是来自过去、记忆、由心想的，你是做决定、做出抉择的人，那不是因为你的觉知，而是因为你的无意识，那全都是罪过。 我所要传达的讯息是，你需要的是意识，而不是性格(character)。意识是真实的，性格是假的存在体，需要性格的人，是那些没有意识的人。假如你有眼睛可以看的话，你不需要拿拐杖来帮你摸索着找路；假如你自己看得见，你不会去问别人：请问门在哪里？ 之所以会需要性格是因为人们的无意识，性格只是润滑剂，帮助你顺利应付生活中的事。葛吉夫曾经说性格就如同缓冲器，在铁路上，缓冲器被用来衔接两个火车厢，以避免两个车厢间的擦撞。或者它也象弹簧，车子装了弹簧可以开得更顺，因为弹簧有吸震的功能，所以又被叫做避震器，性格就象避震器。 人们被教导做人要谦卑，如果你学会了要怎么谦卑，它就像是个避震器，你学会之后可以保护你对抗别人的自我，这样他们就不会对你造成太大的伤害，因为你是一个谦卑的人。假使你的自我很强，你注定会一再受伤害，因为自我是很敏感的，于是你用让车的毯子盖在自我上面，这么做能帮助你平顺地经过事情，但是你没办法蜕变。 我的工作涵盖着蜕变，这是一所教导炼金术的学院，我要你从无意识蜕变成有意识，从黑暗蜕变成光明。我不会给你性格，我只能给你洞见与觉知，我要你活在每一个片刻中，不是依据我、社会或教堂给你的一套模式，而是依据你自己意识的那一盏小灯去过生活。 自然地去回应每一个片刻。出于性格行动的意思是，你对生命所有的问题都有准备好的解答，所以每当一个情况出现的时候，你根据既定的模式去回应。既然是根据准备好的答案回覆，那就不是真的回应，那只是反应。 出于性格的人反应，出于意识的人却回应，他会接受当下发生的状况，如实地反映出事情本来的样子，再从那个反映中行动。出于性格的人反动，出于意识的人行动，前者是机械化的，象个机器人般行事，他脑子里装着一台充满资讯的电脑，你问他任何事情，他能印出一堆已经准备好的答案给你。 有意识的人只是在当下行动，而不是出于过去或记忆，他的回应中有着一种优美与自然，并且他的回应也忠于事情所发生的样子。出于性格的人永远赶不上生命的脚步，因为生命不断在变动，没有一刻是一样的，但你的答案却总是一样，没有任何长进，答案是无法成长的，是固定僵化的东西。 小时候别人告诉你某件事，那件事还留在你脑海里，在你长大之后，你的生活变了，但是那个由你的父母、老师、神夫告诉你的答案还是在你里面。要是发生了什么事，你会因为那个五十年前别人告诉你的答案做出行动。在五十年的时间里，无尽的水已流逝过恒河，你的生命已经完全改观了。 赫拉克莱特斯说：你无法踏入同一条河流两次。我告诉你：你甚至无法踏入同样的河流一次，因为河流的速度是那样地快。 性格是停滞不动的，就象一池发臭的水，意识则是一条河流。 那就是为什么我不给人们任何行为的规范，我给他们眼睛去看，让他们从意识中去反映，给他们镜子一般的本质，让他们在发生的事情中能够回应。我不告诉他们该做什么和不该做什么这种细节。假如你要给他们戒律的话，你所列出来的将会不只十条，因为生命是非常浩繁的现象。 在佛教的典籍里，对于佛教的僧者有三万三千条的规定，想想看三万三千条的规定！对于曾经发生过的任何情境，他们已经设好答案了。可是，你要怎么记得住三万三千条规定？一个精明到能够记下三万一二千条规定的人，一定能找到漏洞，要是他不想遵守某项规定，他总想得到办法不去照做，或是他想做某件事情，他也一定找得到方法去办到。 我听说过一个基督教的圣人的故事：有个人打了这位圣人一巴掌，因为他在那一天早上演讲时讲到：“耶稣说如果有人打你一巴掌，你要把另外一边的脸再让他打一巴掌。” 这个人想要试试圣人是否能做到自己所说的话，所以他真的去打他，而且下手不轻。圣人也果真如他自己所说的，把自己的另外一边脸给他，不过这个人也不是省油的灯，他第二次打的力道更重，然后他很惊讶，因为这一次圣人卯起劲来将他痛扁一顿。 那个人说：“你在干什么？你是圣人耶，而且就在今天早上你在演讲里自己讲到的，如果有人打你一巴掌，你要再把另外一边的脸再让他打一巴掌。” 圣人说：“没错，不过我并没有第三边脸，而且耶稣也没说打完两边脸以后的事，我现在是自由的，我想怎么做就怎么做，耶稣并没有说后面该怎么做。” 同样的事也一模一样发生在耶稣身上过，有一次耶稣告诉一个门徒：“要宽恕七次。”那个门徒说：“好的。”耶稣听他说好的 ”样子有点令他怀疑，于是他又说：“我说的是七十七次。” 门徒听了有点受到影响，不过他还是说，“好的 －－因为数字不会只到七十七就没有了，那七十八呢？第七十八次时我总可以自由地做我爱做的事吧？” 你能为人们立下多少规矩？那么做是愚蠢、无意义的。那就是为什么宗教里的人并没有宗教品质，因为他们怎么样都能找到那些戒规里的漏洞，他们永远能找到走后门的方式。依据性格行事的人，他们顶多只能给你看一层薄薄的假面具，只要去抠一抠你圣人的脸，你会发现一只动物隐藏在面具后方，他们表面上看起来很好看，不过那只是表面。 我不要你成为肤浅的人，我要你有真才实料。不过，真正的改变是经由你的本质核心，而不是在表面做做工夫而已。 性格是一张表面彩绘的面具，意识才是你核心的蜕变。 延伸阅读：更多奥修文章请关注大吕希音平台，看菜单—-精选文章，或进入平台主页面的右上角一个搜索按钮。输入你想了解的内容，如：觉知